十七世纪至十八世纪这个阶段，欧美大陆上涌现一波接一波的复兴运动，为教会事工提供了人才，促进了几乎所有宗派的发展。到了十九世纪，宣教运动大范围出现，规模空前，影响极其深远。

为什么基督教会的普世宣教运动会在十九世纪兴起？李振群老师在其著作《透视教会春秋》中为我们分析了几个方面的原因。

首先，从事海外宣教工作的一个基本条件，是必须把宣教士安全送达目的地。从中世纪末到宗教改革初期，西班牙和葡萄牙掌握制海权，而这两个国家都是天主教国家。在罗马派和改教派对立的气氛当中，他们当然不会支持基督教教会的事工，因此教会的海外宣教迟迟没有推展。改教后期，西班牙的无敌舰队被英国打败了，从此情况开始扭转。十九世纪，英国、荷兰、德国、挪威等国的海事实力渐渐超越了天主教国家，为基督教教会的宣教提供了方便。与此相关的，还有欧洲国家在航海技术上的改进。有研究指出，欧洲的科技大约在十六世纪末赶上了中国，到了十七世纪开始领先世界，其中包括了航海方面的技术。这意味着，航行到远方越来越安全了，这也间接促使更多人愿意到远方去广传福音。

上一次节目中我们介绍了敬虔运动。敬虔运动始于德国，但其影响远远超出德国的范畴，它与英国的清教徒运动汇合，引发了十八世纪英国教会的福音大复兴。

所谓清教徒运动，是十六世纪中叶出现在英国教会的一场运动。当时英国的一些教会领袖认为，英国国家教会（也就是圣公会）的改教不够彻底，还需要持续清理。这样的一个诉求，跟敬虔运动发起者认为德国改教尚未成功颇有相似之处。不过，因为英国国家教会一直维持着它的体制和影响，所以英国的清教徒不得不另谋出路，很多人远走他乡，到北美大陆殖民地重建家园。

当时，圣公会是英国的国家教会。作为一个庞大的教会，它的内部无可避免出现了许多不同派别，其中也包括清教徒。十八世纪，圣公会内部出现了一位杰出的牧者，那就是影响深远的约翰卫斯理。约翰卫斯理和弟弟查理卫斯理，以及佐治怀特菲一起，带动了著名的英国福音大复兴，彻底改变了英国基督教的面貌。

从十七世纪中叶开始，教会在许多地区以不同的形态和面貌扩展，概括而言有三条比较主要的路线，一条强调信仰的正统教义，一条强调信仰和哲学思维的结合，还有一条强调敬虔生活。

改教之后，许多教会领袖渐渐发觉，一味强调信仰的正统教义，会让基督信仰变得冰冷；而一面倒的强调理性和哲学思维，则容易让信仰偏离上帝的启示。当时德国的一些教会领袖认为，虽然马丁路德的改革已经成功地使教会脱离了罗马的控制，也使教会的信仰基础重回圣经立场，但十字架的福音还没有真正赢取人们的生命。过去，在罗马天主教的影响下，宗教生活对很多人而言只是一种外在生活形态；而改教之后，基督教信仰的标签，不过是从罗马教会换成了某一个宗派教会而已，本质上的改变不大。他们认为，应该继续彻底推动教会改革，让信仰落实到每一个基督徒的生命中，彻底改变基督徒的生命，而生命改变的具体表现应该是敬虔的生活，因此人们称这场运动是敬虔主义运动。

上次节目中我们了解到，宗教改革之后，近代教会发展呈现了一个多彩多姿的面貌；我们也了解到，当时教会有一大特征，就是正统主义兴起。事实上，当时教会除了关注教义是否正统，还有一个重要的关注点，就是理性思维。

受当时启蒙运动的影响，不少人着手从理性角度出发，重新整理信仰，试图让信仰和当年的流行思潮，特别是哲学思潮相挂钩。为什么会有这样一个发展呢？

中世纪时，教会和政府共同掌控欧洲社会，所有人的生活一方面受王侯管制，同时也受教会的左右。宗教改革带来的重大改变之一，就是普通百姓的生活不再受教会的控制和左右了。一个人只要不违反当地政府的法律，那么他的职业、生活方式等等，教会都无权干涉。欧洲社会向着世俗化的方向发展。

宗教改革获得了法理上的承认之后，教会开始踏入另一个阶段。从17世纪中叶开始，源自德国、瑞士和英国等地的基督教持续成长，虽然很多地区的教会仍然继续效忠罗马教廷，但改教所衍生的基督教会仍在欧洲许多地区逐步稳固建立起来，从此进入了教会的近代时期。

从1648年开始，近代教会在许多地区以不同的形态和面貌扩展，可谓五花八门，错综复杂。李振群老师在《透视教会春秋》一书中，为我们总结了近代教会发展有代表性的七个特征，参见下图。

**************************图一、图二

我们看到，近代教会发展当中有一个非常重要的特征，就是正统主义的兴起。

宗教改革时期，教会在各种宗教和政治压力之下，面对的是生死存亡的问题。1648年之后，存亡的问题解决了，接下来就是要界定自己的信仰立场——基督教和罗马天主教的信仰内容为什么不能够一致？彼此之间的区别是什么？对这些课题的关注和探讨演变下来，就出现了“正统信仰”这个概念。

宗教改革运动最初主要是在两个地区开展，一个是德国的马丁路德所领导的改教；另一个是在瑞士，由日内瓦的加尔文所带领的改教。当近代教会开始尝试确定自己的正统信仰时，也同样出现了这两个正统体系，一个是源自德国的信义宗正统信仰，另一个是源自瑞士的改革宗正统信仰。

说到基督教跟天主教的关系，如果您听了前面几集节目，可能多少已经有一些概念了。今天节目中要介绍的这一段历史，则会让答案更加清晰。

十六世纪中叶，教会改革风潮席卷整个欧洲，宗教改革运动已经上了轨道，基督教和天主教都各自站稳了脚跟；但方向迥异的改革路线，也使得双方渐行渐远。

起初路德提出改革主张的时候，是盼望罗马教宗能够认真考虑他的意见，他认为教宗应该明白他提出的主张是合乎圣经教导的。及至遭到罗马教会排挤，甚至被驱逐出教会之后，路德就建议罗马教会召开大会，让各个派别的群体都派代表出席，一起商讨教会的改革课题。刚开始，教廷对路德这样一主张完全不加理睬，但不久以后，他们也看到改革是大势所趋。随着越来越多倾向改革的人进到罗马教廷核心，召开全体会议这事就再一次被提上了议事日程。当时很多人认为，召开全体会议能够消除改教派和罗马派之间的矛盾，欧洲的教会就可以重新统一了。就是在这样的背景之下，天特会议召开了。

经过马丁路德在德国、加尔文在瑞士以及英国王室在英格兰这三地的初步改革，改教已经成了各方面的共识。接下来，改教风潮在欧洲继续蔓延，最终席卷整个教会。

深化改革的首先是德国的基督新教。虽然德国的宗教改革获得很多王侯支持，但神圣罗马帝国皇帝始终想要压制这个改革的势头。之前因土耳其军队的威胁，皇帝不得不采取容忍的政策，但当外部威胁消退之后，他仍旧决定以武力来解决他视为异端的路德。支持改教的王侯因此组成一个军事同盟，不单是要维护自己的信仰立场，也想借此抗拒皇帝对德国的干涉。最后战争爆发了，皇帝打败了改教王侯的联盟，甚至攻陷了改教的大本营威登堡。不过，此时宗教改革已经深入人心，再加上德国人不满西班牙军队占领德国，抗拒神圣罗马帝国皇帝的气氛日渐增加；皇帝虽然军事上得胜了，但在宗教事务上却没有任何进展。1555年，神圣罗马帝国皇帝同意撤兵，并与当地王侯签订《奥斯堡合约》，正式承认德国改教教会拥有合法地位。从此，德国教会可以名正言顺地在原先基础上进行发展，路德在德国教会的改革努力终于成功了。

此前节目中介绍的宗教改革模式，不论是德国，还是瑞士，在改革进程上都是源自民间的改革诉求，自下而上展开教会改革。不过，今天我们要介绍的英国宗教改革却刚好倒过来了，是从统治者的意愿开始向下层民众扩展，最终成为整个国家的改革运动。

1485年，英国两个大家族经过争夺之后，都铎家族胜出，建立了都铎王朝，第一位登基的是亨利七世。为了巩固统治，亨利七世令其长子娶西班牙公主为妻，借此与欧洲第一强国西班牙结盟。没想到，亨利七世的长子婚礼之后就过世了，西班牙公主马上成了寡妇。为确保英国和西班牙结盟，亨利七世又令其次子亨利王子迎娶刚过门的嫂嫂为妻。这样的做法在当时很难为公众所接受，因此亨利七世特地从罗马教廷获取了一张由教宗颁发的特许状，承认这桩婚姻的合法性。

亨利七世过世后，亨利王子登基，成为亨利八世。当时是1509年，正是路德推行改教运动的前夕。那时，英国民众对罗马教廷也非常不满，本土的宗教改革思想在民间相当普遍。然而，亨利八世只关心如何让英国强大起来，如何让都铎家族千秋万代地延续下去，所以对民间的改革诉求置之不理，但客观环境却让亨利八世不得不改变立场。

上次节目中我们介绍了德国的宗教改革，今天我们要来看宗教改革的第二个主流模式，就是出现在城市教会当中的改教运动。德国改教涉及地区较广，再加上帝国皇帝的干预，问题相对复杂，又因属于开创时期，遭遇的反对非常激烈。相较之下，城市宗教改革运动首先从苏黎世这个城市开始，逐步蔓延到瑞士其他城市，乃至周边国家。当中所涉及到的改革，只要城里的市议会认可就能推行，再加已经有了德国改教的先例，遭遇的反对相对较为温和。

1522年，苏黎世发生了一件影响深远的事情。在当时罗马教会的制度之下，每年纪念基督受难节之前的40天，教会都规定了一段称作“预苦期”的节期，目的在于提醒大家，要开始深入思想基督为我们受苦，为纪念受难节做好心理准备。罗马教会规定，预苦期禁止食用任何肉类食物，所有人都要守斎，但苏黎世一位名叫慈运理的神职人员，偏偏就在1522年预苦期约了几个朋友一起去吃肉。他打算透过这一次吃肉，掀开苏黎世改教的序幕。

五百年前的宗教改革对现今教会产生了决定性影响，而整个宗教改革运动在次序上分别出现了德国、瑞士和英国三种改革模式和路线，李振群老师在其《透视教会春秋》一书中，从德国改教运动开始，逐一为我们介绍了这三条路线。今天我们先看德国。

德国改教运动的特色在于，整个运动是在国家范围内进行，并得到相关王侯的大力支持。不过，当时的德国地区隶属于神圣罗马帝国，而神圣罗马帝国的皇帝始终坚定支持罗马教宗，定意要铲除路德这样的异端。