哥林多教会有人说没有死人复活的事。保罗开首便重新提醒那个我们所持守的，包括肉身复活在内的信仰教义。哥林多信徒早就认知了这个福音，并在他们的信仰生命中发挥了作用，成为他们个人以及整个教会不可分割的部分。福音是一个应许和把握，只要信徒仍旧持守着他们的信仰，不把它沦为纯粹是昔日的事件，而是一个永远的现在式，那么这个由过去延至今日的信仰也就必能成为信徒继续瞻仰到未来，直到基督重回的日子，并且届时他们的信也将产生果效，为他们带来救恩。保罗强调的是复活的福音，并相信第一要紧的就是基督复活的信息。主要论述的是关于基督复活的事实。保罗两番强调基督的救赎事件是按照旧约的应许和预言成就的，整本旧约都是指向基督的，基督的死亡与复活是早已安排好的救赎计划，基督的死亡与复活都是确凿可信，不容置疑的，也是真实无讹，不容别人讨论的。因很多人目睹并为此做见证，是可以被广泛证明的事实。

保罗明确表示禁止妇女在公开聚会中说话，这不只是针对哥林多教会的现象提出的，而是普遍使用于教会的原则，是在第一世纪保罗服事过的教会要遵守的。保罗要求信徒在先知讲道时需慎思明辨，判断所听的是否出于圣灵，同时又担心会众中没有基础凭据的提问与发难会构成讲坛权威的失落及产生严重的聚会纪律问题，所以特别限制妇女在聚会中说话。妇女总要顺服，这里指的是一种顺服的心态，妇女闭口不言是旧约律法的教导。我们当了解，今天我们与当时并非完全相同，因此，这样的要求是有历史背景的。保罗并非认为妇女不应对信仰和真理有所追求，学道是每个信徒的责任，妇女也不例外。因着当时的风俗习惯，不要让妇女公然挑战讲道权威，保罗也不希望基督徒妇女触犯当时的社会习俗，以免招来别人对教会的轻视和误会，妨碍福音工作的进行。原则上来说，保罗并未禁止妇女在教会内展其所长，贡献于福音，当然允许少数有恩赐的妇女做先知讲道，这与禁止大部分妇女在聚会中随意发言，品评别人并没有冲突，两个教训同样有效，互相补足。

       保罗指出，信徒间一心一意彼此相合是神对教会的心意，其中爱是基础。并从对说方言的反复论述进入直接教导。诗歌、教训、启示、方言及经翻出来的话，每项程序，不论其所占分量如何、所发挥的作用怎样，都必须以造就教会为目的。保罗特别针对说方言作出限定，因说方言最容易造成混乱，甚至因此损害教会在未信主之人心中的形象。保罗提出几条守则：1、人数不宜过多2-3人即可；2、说方言必须严守次序，一个一个轮流说；3、所有方言必须有人翻译。而对先知讲道而言，为了避免使聚会成为个人属灵成就相互比较的场地，来的人或许只是为了表达自己的观点，全无预备受教的心，因此保罗对此也作出了一些限定，先知讲道每次只要2或3人就可。先知讲道虽可造就教会，也不可一次有太多人站出来，一方面听者无法承受消化，最重要的是信徒要预备受教的心，辨别做先知讲道的是否出于圣灵。今天，新约正典已确立，唯一的权威就是圣经，没有任何人的启迪是可以偏离信徒群体的传统的。

      保罗指出，基督徒要在恶事上像婴孩般完全纯真无暇，不存丝毫恶念；在真理的探求上要心智成熟，能明辨是非，清楚神的旨意也关怀人的需要。保罗称，说方言对未信之人没有好处，对未信之人来说，说方言就像是外邦人的语言，是不能明白的、没有果效的。说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。方言并不能带来使人相信的效果，就成了引导人不信的征兆。先知讲道是人能理解的，表达了真理的信息，因此成了人能相信的象征。哥林多信徒相信说方言是圣灵临在的征兆，保罗并未反对，但强调的是，说方言的有效性应该仅局限于信徒的各人生命里。信徒私底下的灵命追求中拥有说方言的恩赐确实是蒙福的征兆，但对群体生活而言却正相反，显示出说方言者的自高自大，对不懂方言的人成了无法蒙恩的证据，说方言究竟是正面或负面的征兆完全在应用问题上，因场合而定。保罗强调，不管我们如何有权利说方言，说方言又是怎样蒙福的恩赐，只要成为软弱弟兄或不信的人的绊脚石，再大的权利也应该予以放弃。

      保罗告诉哥林多信徒，在属灵上要追求能造就教会的恩赐。造就教会，成为在教会群体生活中各种不同恩赐或活动的价值判断标准。造就教会首先要求能够与人沟通，让人理解明白，说方言的当翻出来。神设立说方言的同时也设立了翻方言的恩赐，方言若不被翻译出来，对教会便没有造就，说方言的当求神在教会里赐下翻方言恩赐的人。说方言者在以方言祷告之余也当以悟性祷告，两者不可偏废，以一方取代另一方。对群体聚会而言，用悟性祷告指在公开教会中的群体领导，是唯一合宜的祷告。诗歌也是有着两种形式，一种是受灵感动的灵歌，另外一种是用悟性歌唱。保罗强调用方言祷告和唱灵歌只在个人属灵操练上有用途，在群体聚会中并没有位置。并且，公开聚会是集体性的，每个人都必须全心参与，口唱心合地赞美神，但必须用悟性（即大家都能明白理解的话）来表达，才能做到彼此心心相映。

经文：哥林多前书14:1-12

         哥林多信徒高举并追求说方言的恩赐，认为说方言是凌驾于其他恩赐之上，是教会中的关键恩赐。他们认为说方言是圣灵同在的证据，因而只追求圣灵并不追求属灵的恩赐。保罗指出，一切恩赐皆源于圣灵，同是圣灵临在的证据，圣灵能力的表达，说方言只是恩赐其中之一，也不是最重要的。只有“爱”，是我们应当追求切慕的最大的恩赐。但由于爱始终有别于其他恩赐，难以比较，保罗使用先知讲道与说方言比较，并指出在实际应用价值上，说方言的地位很低，与先知讲道相差甚远。保罗把爱与属灵恩赐分开了。并未因强调爱而轻视其他属灵恩赐，也没将爱与属灵恩赐看作是同一类别的东西。爱是必须追求的，因爱是永远的，不可或缺的，但恩赐也不因此被轻忽。这里强调，信徒最当切慕的是先知讲道的恩赐。先知讲道与说方言两者的差异在于：说话的对象不同，说方言是对神说的，先知讲道是对信徒说的；内容不同，方言是只有神才明白的奥秘，说方言是奥秘不是知识，而先知讲道是人所能听懂的；效果不同，说方言是造就自己，而先知讲道是造就教会。造就自己当然重要，但并非每个信徒都必须有说方言的恩赐和经历，哥林多教会的信徒因说方言自高自大，缺乏爱心，偏离了正确的方向。知识、经历、事奉等都是我们生命成长的途径。

      保罗重申爱在基督徒生命中的重要价值，并把爱和别的恩赐作对照比较，借以说明爱的永恒性。“爱是永不止息”就把保罗的论点道了出来。保罗指出，所有的恩赐都是暂时有效的，只在今生有效，将来在天上也就失去功能和意义，唯独爱与创造之神的性格一致，人也借此得以建立与神的关系，因此是没有终期永远长存的。保罗把爱和其他恩赐作了对照，列举了三个例子，其中“先知讲道”是保罗强调的，也是教会最该追求的，而当时“说方言”是正被哥林多教会津津乐道的恩赐，保罗强调这是最小的恩赐。各种恩赐都是神为着此生而赐予教会的，目的是使教会能够在地上发挥其功能，达成成全圣徒各尽其职，建立基督身体的目的，所以这些只是为教会生活服务，也只在教会生活里才突显出其价值的；离开教会、离开今世，便将归于无有了。

     这里保罗讨论了爱的不可或缺性。针对哥林多教会的问题，首先强调的是说方言的恩赐，然后是先知讲道、智慧的知识和信心等，若是没有爱的存在，这些就都没有意义。再全备的信在缺乏爱的情况下也有没有价值。保罗再次要说明的是爱在基督徒生命中的基本性和必要性，不可须臾偏离。恩赐原出于爱的神，是为造就信徒建立教会而设立的，本不该与爱冲突。唯有滥用、误用恩赐，把它据为己有，使原来荣耀神的恩赐结果变成了自我吹嘘、赚取掌声的资本，甚至轻视践踏那些比不上自己的人。爱并不是一样可以被人拥有的东西，如同拥有说方言、翻方言等恩赐及特殊技能一样，爱是在关系中的心态和行为表现。爱就是以别人的好处为依归，愿意为他人的缘故而自我牺牲。爱与其他恩赐有着本质上的差异，因为爱是不变的，是特殊的，可以借人的努力而增添，也是每个基督徒所必备的。

使徒保罗为了纠正哥林多教会对恩赐和其他教会问题的错谬根源，首先阐述了一与多及信徒与教会的关系，也再次列举了神在教会设立的恩赐和事奉清单。保罗把最重要的教会执事岗位列在前三位，其余的任意排列。居首位的是使徒的恩赐，其次是使徒以外被拣选的。使徒是一个身份权威的代号，多过执事或责任的职衔。因此耶稣基督的使徒就是被耶稣基督差遣并且拥有权柄的人。保罗争论的是在身份和权柄方面，使徒便是基督在世上的代表，拥有基督完全的权威，也执行基督所委托的使命，是众教会的领导者，并不受一个执事、地区或聚会点的局限。保罗把使徒放在众恩赐之首，这是理所当然的。

       第二位是先知。地位上仅次于使徒，先知就是宣讲神话语的人。新约先知是直接受感于圣灵，并在新的启迪下讲论新的启示。先知所得的启示并不在使徒领受之外，先知讲道与今日讲道并无大分别，明显的区别是他们从不事先预备讲章和系统释经。第三位是教师，是指在教会内教导信徒有关信仰基础与生活操守的人，即前面所提的智慧的言语和知识言语的拥有者。教师具有地方性，隶属于某个教会，并向特定的信徒群体做教导的工作。

      保罗这里设立一个比喻，通过一个身体拥有许多肢体来说明个人恩赐是怎样成为群体性的益处的。身体就是指基督的身体——教会而言；肢体就是身体的器官，如同教会有许多不同恩赐的基督徒。身子是一个，肢体有很多，并不冲突，各自配搭，使同一个身体运作的更完全。保罗对一与多进行了论述，并指出一是说不同的信徒构成一个教会，教会与其他社团组织不同。肢体多是一个身体的必要条件，肢体多不会破坏反而成全一个身体。多不是分裂不合一的原因，一与多是互相兼容的。 

        圣灵使不同种族、社会地位，不同背景的人联系在一起。基督徒的生命始于圣灵的洗礼，也就是受洗加入教会，并不断被从圣灵而来的圣餐供应滋养，圣灵叫圣徒从归一到成长以至完全。众信徒搭配起来才使教会成为教会。神从不把基督徒的身份和使命交付给任何一个人，我们被神呼召进入一个新群体中，在那里得到新的呼召和新的使命。