禁食三天后以斯帖擅自进去见王，亚哈随鲁王准许她安然见他的面，并乐于接受以斯帖的请求。以斯帖请王和哈曼一同赴她的宴席，席间王再问以斯帖想要什么，以斯帖再请王第二次赴宴并保证到时会告诉王她要什么。哈曼因遇到末底改不肯屈服于他心中甚是怀恨，他接受了妻子的建议，做了一个绞刑架想要除掉末底改。

       整本以斯帖记共有三十七次提到以斯帖，只有十三次提到王后，这显示以斯帖认定自己的身份原是属于神的女子。正是这个认定让她显出了王后的尊严和权利。接下来，王因失眠阅读史书想起末底改曾救他而未受封赏。其实是神使王不能入睡，作者暗示神掌管人类历史的一贯方法是以自己的话语为依据，神是按祂与以色列人立的约来掌管历史。虽犹太人犯罪，但神的应许仍然有效。以斯帖记那些超越故事本身的信息就是神的照管，神就是透过人平常的生活凭祂的照管来引导人类历史的流向，以成就祂约的应许的。而耶稣基督的十字架正是人类历史的大逆转。

《以斯帖记 》5:1-6:14

       哈曼设计指控犹太人，欲掣签决定灭绝犹太人的时间。但掣签的结果是由耶和华决定的。攻击神的子民就等于是攻击神自己的权柄、能力和属性。以斯帖记并未强调神或撒旦，但隐约有一股力量驱使强大的波斯势力去对付神的子民，与此同时还有一股更大的力量去保护、拯救犹太人，使他们不至被灭绝。亚哈随鲁王行动的背后隐藏了毁灭的力量，而末底改和以斯帖行动的背后却隐藏着更大的拯救力量。作者在此要显示神的照管是如何运作的。

       面对着毁灭的危机，犹太人一下子就陷入了深深的悲伤之中，末底改得知因他的私人恩怨而给犹太民族带来灾难时，十分哀伤，并要以斯帖向王求情，但被以斯帖推辞了，因这是冒着生命危险的。但末底改指出神把以斯帖放在此王后的位份上可能就是要成就这事。以斯帖于是决定冒险尝试，但要犹太人一起禁食祷告。以斯帖王后的位份是得来的，与整个犹太民族命运也息息相关，有神的引导和看顾。恩典与责任也是相关的，既已领受了神的恩典就要行出当负的责任来。以斯帖的回应带给我们的启迪：1、团体行动的力量不容忽视；2、神恩典的支持可以寻求，也必须寻求；3、冒险的精神和决心不可缺少。

         末底改和以斯帖是波斯土生土长的犹太人，以斯帖则参与选后一举成功。不论他们是否作出了正确的决定，上帝都能透过人不完美的决定和行动去成就祂美好的旨意。他们所做的决定不可思议地带动了整个拯救以色列民族的事件的发展，成就了神许久以前与祂子民立约的应许。

        末底改将暗杀亚哈随鲁王的事告诉了以斯帖，以斯帖转告了王进而粉碎了这个阴谋。以斯帖将功劳归于末底改，王却忘了奖赏末底改，反使哈曼升上高位。末底改与哈曼之间出现了冲突，末底改不肯跪拜哈曼，他们个人与民族间的新仇旧恨交织在一起，最终导致了哈曼设计要灭绝犹太人的危机。神当年在西奈山与以色列人立约，要保护以色列人，而以色列人不守约，那么神还会成就祂的应许吗？下期继续分享！

《以斯帖记 》2:1-3:6

       耶路撒冷城被焚，犹大被掳。神的子民没有遵行神的约将自己分别出来做属神的国，反而随从异教国家拜偶像，跟随邪恶的风俗，因此神将他们分散到不同国家。然而在被掳之前，神透过先知告诫他们可重返耶路撒冷。主前589年，塞鲁士征服了巴比伦建立了波斯帝国，并颁令允许犹太人返回耶路撒冷重建圣殿。所罗巴伯和以斯拉率众人返回耶路撒冷。以斯帖记隐晦地探讨了，那些由于种种原因不能重返故土的犹太人是怎样看待自己的身份的？他们是否仍是神的子民呢？

       主前486年，亚哈随鲁王在位第三年大摆宴席，宴请王公贵胄，目的是争取他们支持他进攻希腊的行动。波斯帝国幅员广大，有不同的语言、种族和宗教。宴席展示了王的财富与权力，富丽堂皇的宫殿，权倾天下无可匹敌的态势。然而，面对世俗的掌权者，人的态度应是怎样的？圣经让我们思想，谁才是这个世界真正的主宰？

保罗首次在他的书信里直接向读者提到捐款给耶路撒冷的问题。保罗在第三次旅行布道中着意提到耶路撒冷的筹款事宜。一方面耶路撒冷的确有此需要，另一方面，保罗希望借着这个需要来促进耶路撒冷教会与外邦教会的合一。由于耶路撒冷教会有些人排斥外邦教会，他们也以为保罗教导外邦人是违法了摩西律法，甚至摒弃了律法，因此对保罗产生了种种误会。为此保罗也希望借着捐款这一实际性的关怀去化解这种敌对与紧张的关系。保罗顾念耶路撒冷的需要，因而不论在哪里都鼓励信徒为耶路撒冷做捐献。外邦信徒从耶路撒冷信徒得到了福音的好处，所以捐款帮助贫困中的信徒也是理所应当的回馈。保罗此举也是为了促进犹太教会与外邦教会的联系，加强信徒间的一体感情。

 血肉身体不能承受神的国。我们的身体必要转变，否则无法过渡到末世的新时代。这里保罗指的奥秘原为隐藏的，但透过基督而被揭露出来，是一个属灵事实，特别是关乎神的整个救赎计划。保罗要说的奥秘就是关于基督再来的情景。基督再来并非遥不可及，而是迫在眉睫，就要发生的。那时，不论是死的还是未死的身体都要发生转变，因血肉身体不能承受神的国。尘世的一切包括我们的形体在内，在基督重回的时候都要彻底地结束，包括教会及所有的恩赐和福音使命，除了爱之外，也都将在末世归于无有。保罗关心的是末世必要到临的确定性和逼切性。末次的号筒吹响时，所有此时死去的都将会复活并改变他们的身体，朽坏的变成不朽坏的，而仍然活着的将随同一并转变。一切属基督的人都会由拥有取死的身体转变为拥有灵性的身体。

哥林多信徒受希腊二元论影响，轻视物质，否定肉体，以智慧和知识自夸。保罗了解他们的困惑，主动在此讨论并引用了种子的比喻来证明他们的想法是愚昧无知的。没有死就没有生，死亡并非一切的结束，而是新生命的前奏，若不死就不能生，死是生的必要条件，人的身体也是如此。如同埋在地里的籽粒，将来长成的与原来不一样，人的身体复活后也会转变。神随自己的意思给它形体，神是生命的创造者，也是万物生存形态的设计者。保罗做了动物、植物、天体等受造物的类比。人复活后的身体跟原来完全不同，保罗对尘世的身体和复活后的身体做比较，指出了四方面的差异：1、朽坏与不锈坏；2、羞辱与荣耀；3、软弱和强壮；4、血气的身体和灵性的身体。

     保罗一再向哥林多信徒指出，基督的复活将带来我们的复活，并且这复活也包含肉身的复活，我们将来都要和基督一同复活，有一个荣耀的身体。保罗从哥林多信徒中出现的为死人施洗说起，为死人施洗和我们对洗礼和归依基督的理解是冲突的。我们在尘世的生命是抉择相信基督与否，接受或拒绝福音的唯一机会，人死了便再无机会。水洗的真正含义是象征着我们与基督同死同复活，也是去罪重生的仪式。真正改变我们的身份和与神的关系的，是我们的信心与神的恩典，而不是水礼本身的功效。保罗谴责他们为死人施洗，把圣礼变成了某种形式的巫术。保罗强调，若没有死人复活，水礼不管是对死人或活人便都是荒谬无聊的行为。

        哥林多信徒不信死人复活，却没有反对基督复活。保罗要从根基上捍卫整个基督信仰，于是把死人复活和基督的复活联系起来。若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。保罗指出一个真理，就是基督的复活成为众人复活的根源，所以这两者之间存在真实性的因果关系。末世到临时神能叫所有人都从死里复活，保罗引出了亚当与基督来类比说明。亚当因犯罪给人类带来死亡的命运，基督恰好相反，为人类历史展开了新的一页，并且宣告了一个末世时代的降临。在这个新时代里，人可以借着基督与神复合，建立新的和好的关系，罪和死再也不能辖制人的生命了。人的死亡只是短暂的睡眠，当基督再临，我们便都要复活过来。然而，我们的犯罪或相信基督是造成我们死亡或复活的关键因素。基督的复活是一个奥秘，虽然基督的复活能带给我们新的盼望，但如果我们不相信祂，不与祂联合，我们就没有在基督里，也就不能分享基督的复活。人类分享亚当的死亡是必然，无法避免的，但基督的复活却不是必然的，只能借着神的恩召和我们的抉择皈依才能成就。

哥林多教会的信徒拒绝相信基督复活的真理，令保罗痛心疾首，于是疾言厉色地责问他们。一切问题的症结就在于哥林多教会里有人宣扬没有死人复活这回事。他们受希腊哲学二元论的影响，认为世上的一切都是短暂可变的，否定人肉身的价值，认为肉身是会永远消灭的，唯有人的灵魂会是永恒的。否认肉身的复活，也没有与身体相关联的永生存在。因而哥林多信徒无限高抬理性、灵魂和属灵事物的价值，将之视为唯一真实并具有永恒意义的东西，将肉体、情欲甚至婚姻及物质世界看作是腐朽变化的。而基督教信仰告诉我们，物质世界是神创造的，所以是美善的，肉身与灵魂都是人不可分割的部分，可以全面地承受基督的救赎，肉体和灵魂都能复活。哥林多信徒未必否定基督的神性及永恒性，也不一定敢直接挑战基督肉身复活的事实，但他们或许认为基督是特殊的，对于属凡人的我们肉身复活就不能接受。保罗一再告诫哥林多信徒要持守这复活的福音，不可随意动摇，他无法忍受原来持守正统信仰的人竟然这么轻易地便受异教思想所影响，以至放弃了最基本的福音内容。