最近，肖兰教会中有一位姐妹因为孩子误交损友，而染上了毒瘾，以致教会中的一些弟兄姐妹对她有了看法，觉得她教子无方，不该再参与事奉。这位姐妹为此很苦恼。是啊，这件事向我们每一位基督徒发出了一个提问：如果我们周围有人犯了错误，我们该用怎样的态度来对待他呢？听说有人曾挑战葛培理牧师，问他有关同性恋问题，葛牧师引用圣经回答了。最后他们问：“要是你的儿子是同性恋，你怎么处理？”葛牧师说：“我会更爱他！”其实，葛牧师的这个回答也正是耶稣对待我们这些罪人的态度呢！今天，就让我们一起来看看耶稣是怎样对待犯罪之人的，从中也让我们学习怎样以耶稣基督的心为心，去爱周围的人。

        亲爱的弟兄姐妹，耶稣来是为了救我们脱离罪的深渊，让我们能回到父，也就是神那里去。现在，就让我们从圣经中进一步来认识神的救赎大爱，领受这无比的厚恩吧。

        从刚才所读2-6节的经文我们看到，有一个在行淫时被捉拿的女人被文士和法利赛人带到了耶稣的面前。显然，这个女人是在通奸时被捉拿的，但奇怪的是，犹太领袖只带了她一个人来，并没有把那个男人同时带来。实际上，这种做法已经是罔顾律法了，因为犹太人的律法规定，应该用石头把双方打死。是的，文士和法利赛人这样做，其实是别有用心的，他们要利用这个女人，使耶稣落入他们的圈套。犹太人的领袖问耶稣应该怎样处置这个妇人。如果耶稣说，不应该用石头打死她，那么，犹太人的领袖就可以指控耶稣不遵守摩西的律法；但如果耶稣叫众人处死她，那这些犹太人的领袖又可以去向罗马人告发耶稣，因为当时犹太人受罗马人的统治，而罗马人是不允许犹太人私自用刑处死人的。那么，面对这样一个两难的问题，耶稣要怎样回答呢？让我们来看7-11节经文。耶稣对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”是的，耶稣说用石头打，犹太人便不能指控祂违反律法，但祂又提出只有无罪的人才可以拿石头打，耶稣的这句话实际上是强调了宽恕和怜悯的重要。

         弟兄姐妹，当别人犯错被捉住时，我们是否也像那些犹太人领袖一样，很快地便对那犯错的人下判断呢？我们如果这样做的话，岂不好像我们自己从来没犯过罪一样吗？我们要知道只有神才能审判人，面对过犯中的人，我们所要表达的首先应该是爱和宽恕，而不是定人的罪。

         从第9节经文我们看到，听了耶稣的回答之后，那些犹太人的领袖们从老到少都静静地溜走了。他们每个人的心里都明白，自己是不配向那妇人扔石头的。11节经文告诉我们，耶稣没有定那妇人的罪，但也没有纵容她犯罪，耶稣叫她回去，从此不要再犯罪了。弟兄姐妹，对于耶稣的话，您有什么感受吗？是的，耶稣也同样会随时宽恕我们生命中的任何罪，但认罪和悔改是代表人心灵上的改变，透过神的帮助，我们一切的过犯都可以得到耶稣的宽恕，停止犯罪。

        在查考接下去经文前，这里，肖兰先要带您去耶路撒冷观赏一个盛大的节日庆典：在耶路撒冷的圣殿，住棚节的第一个晚上，正在举行“圣殿的光辉”庆祝活动。这个名为“圣殿的光辉”庆祝仪式，被安排在圣殿的“妇女院”中，我们知道圣殿的最外院是外邦人院，再进去就是妇女院了。此刻，整个妇女院都筑起了楼座，可以容纳许多观览者。在妇女院的正中处备有四个巨型烛台。入夜了，四个大烛台都被点燃，据说这个亮光可以照耀到耶路撒冷的每一个角落，而且这烛火将通宵燃烧，直到第二天鸡叫的时候。在这个庆典仪式中，那些被认为是全以色列最伟大、最有智慧、最圣洁的人都会在神的面前跳舞，并吟唱喜乐和赞美的诗篇，群众则在场观礼。圣殿的光辉，驱散了夜的黑暗，人们在这光辉中，载歌载舞，欢庆、喜乐，哎，您感受到了这个欢乐的气氛吗？

        当活动结束，那些灯火熄灭的时候，我们看到主耶稣站在人民的中间，这回祂又要带给人们什么重要的信息呢？

         从第20节经文我们可以知道，耶稣对犹太权贵说话的地点正是在圣殿妇女院的库房，就在人们载歌载舞庆祝“圣殿的光辉”这样的背景下，耶稣宣称：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”“生命的光”在这里有两个意思：一个意思是从生命的源头发出的光；还有一个意思是赐下生命的光。正如阳光照射不到的地方，不会有花朵开放一样，我们的生命如果不经耶稣的光照亮，也开不出恩典和美丽的花朵。此外，耶稣的这句话还强调了“跟从”祂的必要性。这里，“跟从”的意思是指一个人整个的身、心、灵都顺服主，如此的顺服就是行走在光中了。我们如果单独行走，必然会跌倒，因为人生当中有许多问题不是我们本身有限的能力所能解决的。人若单独行走，必然会走错路，因为我们没有人生安全的地图。行走人生的道路，需要有属天的智慧。如果有一个向导带路，或身上有一张精确的地图，我们就能平安地走完人生旅程。这里，耶稣告诉我们，祂就是我们人生路上的向导，只有祂才拥有人生的地图。跟从祂，人就能平安地行走人生路，并且在将来进入神的荣耀里。从13节和19节的经文我们看到，对于耶稣的宣称，文士和法利赛人始终抱着怀疑和敌视的态度。因为耶稣说祂是世界的光，这无异于公开宣布自己就是弥赛亚。犹太人一听到“光”这个字，立刻就会联想到神。旧约《诗篇》27：1节说“耶和华是我的亮光。”《以赛亚书》60：19节又说：“耶和华却要作你永远的光。”《弥迦书》7：8节也说：“我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。” 因此，有拉比曾经说过，弥赛亚的名字就是“光”。耶稣宣布祂是“世界的光”，就等于同时指出再没有人高过祂了。从第13节经文我们看到，犹太人听见耶稣说这话时的反应是：祂的话凭据不足，不能叫人相信。因为犹太人的律法规定，任何话必须有两个证人加以证实，才能当真。对于犹太人的疑问，耶稣的回答是双重的。

         在14-19节经文中，耶稣指出，凭祂一个人的见证已经足够了。因为祂确知自己的权柄，并不需要其他见证人的支援。这就好比一个权威的外科医师，他相信自己的判断，他不需要其他人再来支持他的观点。他本身的医术就是他最好的见证人。这并不是说这位外科权威因为拥有了专业知识，所以很骄傲。不，他的这份自信是因为他对自己所知道的事有把握。同样，耶稣深知自己与父神的亲密关系，凭着这个关系说话，已经足够，再也不需要别样权威来支持祂所说的了。尽管如此，耶稣还是指出，事实上，除了自己以外，祂还有第二位见证人，那就是父神。那么，父神又是怎样为耶稣的权柄作见证的呢？（1）父神的见证，见于耶稣所说的话。除非神赐下知识，否则没有人能说出像耶稣这样智慧的言语；（2）父神的见证，见于耶稣所做的事。除非有神的同在，否则没有人能作出耶稣所做的许多事情；（3）父神的见证，见于耶稣对人的影响力。耶稣能改变人心，这绝不是人力所能及的，这分明是来自于神的力量。耶稣说，文士和法利赛人认为祂的话不足信，没有人为祂作证。实际上祂的话有双重的见证人，第一是祂对自己权柄的确信；第二是父神为祂作证。

         在第15-16节经文中，耶稣提到祂的审判权。耶稣指出祂到世上来的目的并不是要定人的罪，而是要拯救有罪的人。然而，一个人对耶稣的态度如何，本身就是对自己的一个审判。耶稣在此指出人常常根据自己的知识和标准判断人和事，因此只看到表面而无法深入。文士和法利赛人的论断就属于这一种；但神的判断却不是这样的，神的判断是根据一切的事实，包括隐藏的事实在内，这种判断事物的能力唯独神才有。耶稣说祂的判断不是人的判断，却是神的判断，因为祂和父神原是一体的。末了，耶稣坦白地指出文士和法利赛人根本就不认识神。因为他们不相信耶稣和祂所说的。神曾设计了整个以色列的历史，期望犹太人见到神的儿子时，能够认出祂来，结果他们竟不认得祂，这是多么可悲啊！原因在于他们太固执于自己主观的想法、主观的做法，以及他们对宗教主观的态度，这一切导致了他们看不见神。