亲爱的弟兄姐妹，大家平安。我们进入了第六课——《对圣礼的认识与遵守 - 圣餐礼》。上回和大家谈圣洗礼，洗礼后我们便归入神的教会，就可以领受圣餐礼。

圣餐是主耶稣基督亲自设立的。祂在受难前夕与门徒共守圣餐。《路加福音》22:14-20节记载：时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。耶稣对他们说：“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的宴席。我告诉你们，我不再吃这宴席，直到我成就在神的国里。”耶稣接过杯来，祝谢了，说：“你们拿这个，大家分着喝。我告诉你，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。”又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是纪念我。”饭后也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，是为你们流出来的。

历代教会都遵守这个圣礼。然而，对圣餐的意义和解释则见仁见智，甚至互相排斥，严重地影响教会的合一见证。所以今天我们一起来探讨，我们当以怎样的立场和态度来看圣餐。

不同的圣餐观

首先，我们来看长老宗如何看以下三种不同的圣餐观。

第一，天主教的变质说(Transubstantiation)

这个说法认为，当神父为饼和酒祝圣之后，圣餐就实际地变成了基督的身体和血。圣餐有如献祭——献上耶稣基督的身体和血，所以叫“做弥撒”。这种见解在1551年的天特会议内成为天主教官方的神学立场。

对于这样的看法，加尔文用了很长的篇幅加以驳斥（你可以参考《基督教要义下册》卷四第十七章）。加尔文认为这种愚昧的见解乃是起因于他们把祝圣当作一种魔术的咒语。显然，这种说法与《圣经》的信仰相冲突。

当年耶稣基督说：“这是我的身体。”“这是”很清楚的仅是一种象征，意思是说：“这饼是我身体的象征。”不然我们如何解释《圣经》称耶和华是磐石，耶和华是我的盾牌，耶和华是我的牧者？耶和华是我的磐石——难道我想象上帝变成一块大磐石吗？显然不是。磐石代表拯救。当年以色列人在旷野行走，炎热的阳光足以晒死他们，但他们只要躲在磐石下就安全了。所以“耶和华是我的磐石”所表达的是“祂是我的拯救”。这是一个象征语言。同样，耶稣说“这是我的身体”并不表示这饼真正地变成了祂的身体。

另外，耶稣基督在设立圣餐之前和门徒实际同在。门徒亲眼看见耶稣就在他们中间。因此，耶稣绝对无意要门徒认定那饼和杯是祂实际的身体和血。何况耶稣那个时候还未被钉十字架，门徒怎能真的吃主的肉，喝主的血呢？这是不可理喻的。

第二，信义宗的合质说(Consubstantiation)

信义宗是马丁路德开始的。他脱离了天主教，认为天主教的变质说是错误的。马丁路德认为饼仍旧是饼，酒仍旧是酒，它没有发生什么变化。然而，当我们吃饼的时候，耶稣基督的身体就与饼同在；我们喝酒的时候，耶稣基督的宝血就和酒同在。因此我们就同时吃喝了耶稣基督的身体和宝血，这叫合质说。

长老会认为，由于路德主张合质说，所以必须发展“同时遍存”的观念(Ubiquity)，以说明耶稣基督身体是同时遍存在各地，在各地举行的圣餐均能有耶稣基督的身体同在。加尔文认为这种观点是早期的一种异端“幻影说”(docetism)的翻版。它无形中剥夺了历史上耶稣基督身体的空间限制，以为祂的身体可以同时在各地，遍满天地。这与耶稣的真实人性不相符。所以加尔文在他书里清楚地说：“我们也不要将什么与他的人性不相符合的属性归于他的身体。例如把他的身体认为是无限的，或说他同时临在许多地方。”这是不可理喻的。因为历史的耶稣只有一个，所以耶稣的身体只有一个，怎么会遍存到世界各地，让人同时领受耶稣的身体呢？

另外，这说法的结论就是：基督的血和基督的身体是分开的，因为在圣餐中，饼和杯是分开发的。身体既然说成是饼，就必然与那含在酒中的血分开。加尔文认为这也是错误的，因为耶稣的身体和宝血怎能分开呢？相反，“倘若我们把观念和思想提高朝向天上，在天国的荣耀中去追求基督，并且因为圣礼之象征是邀请我们领受整个的祂，藉饼的象征吃祂的肉，藉酒的象征喝祂的血，所以我们就可以享有整个基督。”换句话说，你如果把耶稣的身体与饼作一种绝对的分隔，那不是圣经的教导。所以加尔文反对所谓的合质说。

第三，浸信宗的象征说(Symbolic)

浸礼派的象征说认为饼和酒只是具有象征的意义，领受圣餐只是为了纪念主在十字架上的工作。所以饼和酒只是“代表”(represent)主的身体和血。这种说法较人文化，重视在圣餐中的团契，对主过去救赎之恩的纪念，及表达对教会的忠诚。但它缺乏了论及圣餐中圣灵的工作及基督临在的奥秘性。“圣礼”这个字在原文里是具有奥秘性的，并不是这么简单的外在形式、一个简单的象征就解释完了；圣礼具有很深的属灵意义，那是圣餐，那是圣礼。

最后，长老宗的耶稣基督临在说(Spiritual Presence)

既然如此，加尔文的圣餐观又怎么说呢？他非常强调信徒在圣餐中得以与基督相联合，因此称之为“属灵的灵在”(spiritual presence)，使参与者体验基督的身体和宝血。然而，我们怎么解释这所谓的“属灵的灵在”呢？

“属灵的灵在”的意思是“在圣灵里耶稣基督的身体真实地临在”(real presence in the Holy Spirit)，强调的是参与者在圣灵里领受了耶稣基督身体真实地临在。总之，耶稣基督用自己的身体养活我们，这身体是祂藉着圣灵的运行使我们领受的。基督的身体和血在圣餐中向我们呈现出来的，就是这样。这是加尔文在他书中的论述。

亲爱的弟兄姐妹，上帝藉着耶稣基督、透过圣灵临在圣餐中，让我们与基督建立一种生命的关系，让我们透过圣餐领受祂生命的祝福。所以加尔文反对路德主张的“基督身体降临”的说法，他主张的是“人在圣灵里被提到主那里与主连合。”他说：“凡属认为除了基督的身体在圣餐中是与饼连结，便不能想象到祂的临在的，真是大大受了骗。因为这样一来，他们就不为那叫我们和基督相连的圣灵的奥秘运行，稍留余地。他们以为除非基督临到我们这里来，祂就没有临在，好像祂不能提高我们到祂那里，使我们与祂同在一般。”

加尔文提出的这观念非常重要，因为焦点是在于人如何在圣灵里被提升，而不在于物质本身如何变化的问题。我领圣餐的时候，是圣灵把我提升到耶稣基督那里。

论到基督临在的奥秘——基督是怎么临在圣餐中呢？圣灵如何将基督带来呢？加尔文非常谦卑地说：“若有人问我关于基督临在的方式，我将坦然承认，这乃是一个太崇高的奥秘，非我所能说的，甚至非我所能领悟的。更明显地说，我只要经验它，而不需要去了解它。”也就是说，我们不能完全明白和了解圣灵将耶稣基督临在圣餐中的奥秘。这是圣灵的工作，我们感恩！

圣餐是否一定要用无酵饼和葡萄酒?

另外一点，在圣餐中是否一定要使用无酵饼和葡萄酒呢？在教会历史中，东西方教会曾为圣餐中是否非得用无酵饼一事引起了非常大的争论，而这个争论是毫无意义的。因为圣餐的价值和意义并不建立在饼和酒本身（是无酵饼或白面包，葡萄酒或葡萄汁）；圣餐的重点是在祈求圣灵藉着圣餐，使参与者能与基督相联合。换句话说，圣餐的价值是要人指向基督。不能指向基督的，即便是用无酵饼或酒也没有意义；如果能指向基督，就算是普通的面包，普通的葡萄汁也都行。相反，若圣餐只注重形式而未能产生意义或内容，我们所做的就没有价值了！

恳求天父帮助我们，给我们智慧明白圣餐的重点是在于意义——指向基督的意义，而不在于外在的形式，免得我们像法利赛人一样，只注重形式不注重内在的生命。求神给我们这样的智慧和谦卑，愿上帝赐福我们。

我们同心祷告：

亲爱的天父，我们非常感恩，因为藉着圣餐礼我们可以跟你相联合。我们常常经历你的同在，经历你藉着圣餐来喂养我们，也经历在圣灵里提升我们，在圣餐里与基督相碰面的经验。愿上帝帮助我们，在这圣礼的事上常常尊你为大，绝不以人的道理代替你的话语。我们如此祈祷，是奉主耶稣基督的圣名，阿们。

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