最近有弟兄姐妹问肖兰，说他们在读经时发现圣经中记载了不少人物都知道自己得罪了神，甚至他们公开承认说：“我得罪耶和华了！”但为什么这些人中只有一部分是真正悔改，而还有一些人不仅没有悔改，而且明知故犯，最终被神遗弃了呢？这个问题提得很好。是的，翻开圣经我们看到，大卫知道自己得罪了耶和华，他悔改了；浪子知道自己的所作所为，得罪了天又得罪了父亲，他也悔改了；可是扫罗、亚干、巴兰，甚至埃及法老、犹大也知道自己得罪了神，却没有悔改。虽然都知道自己犯了罪，但为什么这两类人的反应却如此不同呢？

一位作家曾说，自然的懊悔和神影响下的悔改是有极大差别的。人有时会懊悔、认错，为自己的行为感到可耻。可是这种情感上的悔改不能持久，过后人又会回到往日的错误行径中去。是的，人会受良心的责备，也会在面对恶劣的后果时为自己的行为感到后悔。但要真正悔改，愿意回转到神的身边，恳求神的赦免与恩典，还需要圣灵在人心中的作为。

保罗在《哥林多前书》中就多次强调，我们的得救全在于神的恩典，是神的拣选，让我们成为了与以往不一样的人。这个教导是需要我们切记在心的。今天，我们要藉着对《哥林多前书》1:26-2:5的学习，继续来看神藉着圣灵所赐给我们这个极大的恩典。

从1章26节开始，保罗便将笔锋一转，把原来似乎与哥林多信徒无关的讲论，与他们牵上了关系。在1章18-25节，保罗解释了他不用智慧的言语传讲福音的原因，是由于福音原来就是人看为愚拙的，是福音的内容决定了他传讲的方式。但在1章26-31节，保罗却指出原来他不用智慧的言语传讲还有另外一个原因，那便是哥林多信徒都是愚蠢的人。

是福音的受众决定了他传讲的方式。这个原因足以叫哥林多的信徒谦卑下来。真的，我们得救有什么可自夸的呢？倘若十字架的道理是叫智慧的人绊倒，那岂不间接说明了能接受福音的人，原来也不过是愚拙的人吗？保罗说：“弟兄们，想想你们。。。”真实的境况是：你们岂不都是来自不体面的低下阶层，属于智慧不高、学识不多、能力不大的一群人吗？如果按着人的理性而论——福音属于愚拙的道理，那么同样按着人的标准来看，接受愚拙福音的人岂不也是思想浅陋的吗？对了，初期教会绝大部分的信徒都来自社会上受人鄙视的低下阶层，其中不少且是受压迫最甚的妇女和奴隶。他们既不曾受良好的教育，也没有多大的社会影响力，更甭提他们的身份和地位了。当然，这并不是所有初期教会信徒的情况，其中也有少数是学识渊博、经济丰裕的。保罗在此指的是大多数的基督徒。

第26节经文中“有什么什么不多”，这个句子说明了什么事实呢？说明神拣选了被世人看为愚拙、软弱、卑贱、被人厌恶以及无有的人，目的一方面在羞辱那些自以为有智慧、强壮、尊贵、有的人，叫他们看见他们所是的不过是虚空捕风；另一方面也在证明没有人能在神面前夸口。前者是针对灭亡的人说的，后者则广及每一个人，包括得救的基督徒在内。

总而言之，神要废掉人赖以证明自己的所有价值。人通常凭借什么来评估自己的价值呢？不就是学识、经验、才干、身份、财富和成就吗？我们对善恶、贤愚的分判岂不仅靠这些变数的指标来衡量吗？我们的自我形象难道不是由我们做了什么，加上我们拥有什么来确立的吗？只要我们还有一天活在世上，就不要奢言可以豁免于这些标准的批评，基督徒也不见得会有例外。我们不也参加会考，不也争取升级、加薪吗？说我们完全不受他们的影响，只是不切实际的高调罢了。但是，神的标准却不是人肉体的标准，神选召的准则恰恰是要打破人间比贤论才的规律。人间的价值纵然对人有效，却对神完全没有约束力。神要借着祂施行拯救的方式，来宣告人间价值的无效，起码对基督徒群体无效。

从现象上来看，大自然的铁律是优胜劣汰，适者生存；强壮的蔓延生长，软弱的便受淘汰。这不单单在动物世界如此，就是在人间也不例外。有能力的骑在百姓头上治理天下，政治游戏便是这样运作的。至于在经济的领域里，弱肉强食的残酷战争，就更是日以继夜地进行着。如果说人类社会与动物世界有什么分别的话，大概就在于我们懂得用各样文明的外衣，把生死存亡的竞争游戏包装成文质彬彬的样子，并且增添了若干的游戏规则，使竞争变得貌似公平而已。这种优胜劣汰的进程，大概是众人皆以为合理的自然铁律吧！

但是在这里，我们看看保罗是怎么说的：“神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的”（林前1:28）。是的，十字架的道理一方面说明神以卑贱、被人厌恶的形象来到人间，并且在软弱无能的情况下受苦刑、被杀害；另一方面也宣告神拣选的心意，祂来并不是要拣选出类拔萃的人，使他们能在其美满幸福的生活上锦上添花。相反，却是要将救恩的盼望，带给那些为人忽略、嫌弃，在世毫无指望的可怜者。

基督教是弱者的宗教，阻挠了优胜劣汰的自然规律在社会上的运作。这也是尼采咬牙切齿指控基督信仰对人类有害的最大罪状。神并不接纳人间的价值标准，因为祂自己才是价值的创造者——祂既是至善者，又是一切善的源头，任何相对的善必须在祂里面才能找到永恒的位置，否则就完全没有价值。人的学问、财富、社会地位有价值吗？如果拥有这些便叫人自高自大、张狂甚至因而拒绝与他们的价值相冲突的福音，背叛创造这些价值的神，那么这些东西便不单对他们毫无益处，更会催赶他们走进自招败亡的死胡同中去。人的好处不能在神以外；离开了神，所有人所把持的，便不可避免地会变作偶像，使一切有血气的在神面前一个也不能自夸。这是神用愚拙的方法施行拯救的最终原因。

如果人所有的或人所做的都不能使人得救，那人便只得承认，一切都不过是出于神。“但你们得在基督耶稣里是本乎神”（林前1:30）。今日我们能够接受福音，成为得救的人，完全不是由于我们做了什么，而是由于神已做了某些事情——神借着耶稣基督为我们成就了十字架的方法，所以一切都是出于神的作为。

神既然砸碎了人的价值系统，便在基督耶稣里为我们建立新的价值。祂首先让我们看见，自身的智慧其实是最大的愚者。“神的愚拙总比人智慧”（林前1:25），从而使耶稣基督成为我们的智慧。如此，我们便心悦诚服地接纳耶稣才是我们的典范，是一切价值的准绳。其次，神又使我们进一步经历耶稣基督智慧的具体内容，那便是公义、圣洁、救赎。唯有人先承认自己一无可夸，接纳神在耶稣基督里成就的救赎工程是真正的智慧，人才能经验到得救的三重效果，那就是称义、成圣与救赎。

所以，保罗最后以《耶利米书》9章24节作为整段教训的总结——“夸口的当指着主夸口”（林前1:31）。这句话并不是耶利米原来的话，却是《耶利米书》9：23-24两节经文的准确总结。并且保罗让我们将夸口的对象，由原来人的践行主道，变为主本身——只有主耶稣本人，才最完全的践行了神的道；唯有我们归入祂，与祂牵连，我们才有能力践行主道。

弟兄姐妹，是的，我们能够成为基督徒，全因神爱的大能。保罗即指出十字架的道理本身是愚拙的，哥林多信徒也是愚拙的，那么他从前在他们中间传教，也只好用愚蠢的方式了。福音的内容与受众决定了保罗的传教方法。

与当时期学术界受尊崇的辩士的讲论方式截然不同的，保罗在传教时并没有用高言大智。高言大智包括了两样东西：一是言语，二是智慧。保罗说他并没有追求这两者的卓越。换句话说，他没有卖弄过任何华丽的词藻，凌厉的词锋，机智的辩才，也没有广征博引，大玩概念游戏，好表现出自己的学识渊博，才情横溢。为什么不呢？如果保罗用高言大志传教，即使不能使人皈依悔改，起码也可以扫除基督教为低级宗教，基督信仰浅陋贫乏的误会呀!并且，如果保罗表现出他的才智超群，不正好证明连高级知识分子也能相信基督教，为基督教的合理性提供一个上佳的见证吗？今天，我们找人为信仰作见证，不是首选专家、学者、影视红星等广为人知，并且很具有说服力的公众人物吗？为什么保罗竟然刻意的不这样做呢？保罗的解释是：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”（林前2:2）。

如前面所说的，耶稣基督并祂钉十字架是福音的主要信息，也是世人看为愚拙的道理。保罗要传讲这样的福音内容，就面对着一个两难的抉择——或是传讲原装正版的福音而给人以愚拙的印象，或是修订、包装过的信息，以迎合大众要求智慧的口味。因着十字架的方法是与人的理性水火不容的，没有人能传讲一个与人间学说相和谐的福音，而不与此同时扭曲了福音的内容。现实中人们常常避重就轻，把圣经对罪的描写由对神的叛逆转化为人的无知，又或者只强调信仰的道德层面，致使基督教能与儒家学说等相配搭。但是这些做法不仅对福音信息做出了诠释上的意义添加，更是在根本上否决了福音的原来精神。

“我曾定了主意，在你们中间不知道别的”（林前2:2），保罗在此清楚地表明他的抉择。他已经决定了，立定了异象，只让哥林多的人听闻一个信息——不是他自己的学富五车，不是任何贤人哲士的理论，却是愚拙的耶稣基督，并祂钉十字架。保罗了解到，没有什么学说可以与福音的核心内容相提并论，互相参照说明。因此，要么就不传讲，要么就直接明快的道出整个要讲的道。这是唯一合法传讲福音的方法。福音的性质不单确定了它的传讲方法，连传讲者本身也连带的被福音模定了。

“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢”(林前 2:3)。在没有理性与学问的防护下，在拒绝了以复杂的理论将福音迂回曲折话之后，传福音就变得极其困难与危险，可以预期将会碰到何等大的抗拒和攻击。要说服人接受这个既原始又愚拙的信息，是何等的不容易。甚至被挑战的，一定不仅是福音信仰，也必然包括了传道者本身。嘲弄、诬蔑、诋毁等恶待，必将伴随在他左右。看，他是多么需要不以福音为耻的勇气与自信；他是如何需要刚强壮胆，好去处理自己的“又软弱又惧怕又甚战兢”的心情啊？

愚蠢的保罗用愚蠢的方法，向愚蠢的哥林多人传讲一个愚蠢的信息，后果会怎样呢？是福音被唾弃、拒绝，全无效果吗？当然不是，否则也就没有哥林多教会的存在了。真正的后果是福音信息把受众分成了两类——灭亡的人摒弃了福音，得救的人却在愚拙的道理里面发现了神的大能。对了，福音之所以能够被传开，为人接受，完全不在于传讲者及其传讲方法是否强而有力，却在于神借圣灵在人心中的作为。“我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证”(林前 2:4)。传福音能够成功，并不在于福音的内容是否有说服力，而在于圣灵的能力；圣灵才是使人皈依、信主的真正理由。

“唯独恩典”的教义告诉我们，一切人的信主，包括我们在内，都是神亲自的工作——是祂的拣选与定意，叫我们在还没有认识祂以前，已经活在了祂奇妙的计划之内；是祂的感动与呼召，使我们在日期满足后，投进祂的怀抱里。

伴随着保罗的传讲的，是圣灵及其大能。在保罗心目中，圣灵与大能是同一回事儿。圣灵就是神大能作为的彰显。这两个名词是互用相通的，或者可以合称为圣灵的能力。在2章5节，保罗将人的能力和神的大能做了一个对比：“叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”(林前 2:5)。这里“神的大能”未必是针对着某些具体的神迹奇事，它可以是泛论神的作为，指神主动作成我们得救的这个事实。在这里保罗强调了圣灵在福音宣讲中的重要性。在保罗的信息里，没有任何人的智慧和能力，只有圣灵的大能；也唯有拥有着圣灵的大能，福音才能成功且有效的宣讲出来。

保罗已给我们证明了教会不是个人实现理想，表现自我的好地方。唯独神得荣耀，教会内只有一位英雄，一个主角，其余的都不过是跑腿、旁观而已。愿圣灵开启我们的眼睛，引导我们进入真理。