宗教改革获得了法理上的承认之后，教会开始踏入另一个阶段。从17世纪中叶开始，源自德国、瑞士和英国等地的基督教持续成长，虽然很多地区的教会仍然继续效忠罗马教廷，但改教所衍生的基督教会仍在欧洲许多地区逐步稳固建立起来，从此进入了教会的近代时期。

从1648年开始，近代教会在许多地区以不同的形态和面貌扩展，可谓五花八门，错综复杂。李振群老师在《透视教会春秋》一书中，为我们总结了近代教会发展有代表性的七个特征，参见下图。

**************************图一、图二

我们看到，近代教会发展当中有一个非常重要的特征，就是正统主义的兴起。

宗教改革时期，教会在各种宗教和政治压力之下，面对的是生死存亡的问题。1648年之后，存亡的问题解决了，接下来就是要界定自己的信仰立场——基督教和罗马天主教的信仰内容为什么不能够一致？彼此之间的区别是什么？对这些课题的关注和探讨演变下来，就出现了“正统信仰”这个概念。

宗教改革运动最初主要是在两个地区开展，一个是德国的马丁路德所领导的改教；另一个是在瑞士，由日内瓦的加尔文所带领的改教。当近代教会开始尝试确定自己的正统信仰时，也同样出现了这两个正统体系，一个是源自德国的信义宗正统信仰，另一个是源自瑞士的改革宗正统信仰。

在德国，马丁路德建立起来的教会体系就是今天称为信义宗的教会。信义宗教会之所以出现正统信仰思维，是因为路德去世之后，继任的领袖们对个别教义的理解产生了分歧。在大原则上大家都是一致的，例如，大家都同意“因信称义”的观点。但说到其它一些教义时，各人的见解却不尽相同了。比方说，好行为在信仰生活当中的地位到底如何？类似课题就引起了争论。当争论越来越激烈，涉及的地区越来越广的时候，德国教会仿效历代教会的做法，以信条（或称为信经）的方式，对一些问题加以陈明，作为这些信仰课题的标准立场。到了1580年，信义宗（就是德国的福音教会）将这些改教时期拟定的信条，连同早期教会传下来的使徒信经、尼西亚信经以及亚他那修信经，共十三份信条集合在一起，成为一本称为《协同书》的文献，为信义宗教会界定了正统规范。这就是信义宗教会正统信仰的来历。

藉着公布信条来界定信仰内容，这种做法在整个宗教改革时期都相当普遍，瑞士教会也为自己拟定过一些信条，其中《第二瑞士信条》流传得最为广泛，《海德堡要理问答》也广为人知。

1564年加尔文去世后，对他所倡导的教义在诠释上也出现了不同理解，因此瑞士的改革宗教会也出现了类似德国那样的争议，结果爆发了加尔文派和亚米纽斯派之间的争论。加尔文主义最后成了改革宗的主流，改革宗教会持续发展，又添加了源自英国的《威敏斯特信条》以及《威敏斯特要理问答》，与上述两份信条一起，构成了改革宗的正统信仰标准与规范。

借着颁布信条，大家的意见统一了，一时之间的争议平息了。但日子久了以后，教会里面难免又衍生出了不同派别。这当中有很多原因，有时是因为大家对某项教义的理解不同，有时是地区文化差异造成了分歧。一旦各个派别之间各不相让，各自强调自己的重点，坚持自己的立场，有些派别就会分出去另立门户，逐渐形成了今天基督教会里面的各个宗派。

例如在信义宗里，不同派别对教义的理解其实基本上都是一样的，但大家可能对教会体制的观点不一样。例如，有教会认为，应该仿效从前的体制，设立地区性的主教；但也有人认为，应该废除主教，选立带有固定任期的牧师。还有的教会跟政府之间的关系非常密切，而另一些教会则认为，教会跟政府就应该是井水不犯河水，互不相干……这样发展下来，信义宗教会内部也出现了不同派别，在德国就有所谓国家教会和标榜独立的自由教会。

类似情况也出现在改革宗教会里面。源自日内瓦的城市教会到了苏格兰之后就发展成了整个国家的教会，衍生出长老会的体制。虽然两者在教会当中都设立了长老，长老的职权也大同小异，但是不同体制当中长老和牧者间的关系却有所区别。所以，大家在信仰上基本相同，但细节上却颇多差异。

英国的情形就更复杂了。从一开始，英国教会就是因为王室的意愿才脱离罗马进行改革的，所以英国教会（也就是今天的圣公会）保留了很多原先罗马教会的体制和作风。然而，在欧洲大陆改革风潮带动下，不少英国基督徒对国教体制下的英国教会很不满，分离运动就由此产生了，并且还越演越烈。后来，这些人建立了圣公会之外的其他教会，今天的浸信会（或称浸信宗）就是这样发展起来的。另外一个称为弟兄会的教会，也同样是在抗拒圣公会体制的情况下诞生的。

思考：

大家都是信基督的，怎么搞得这么复杂呢？这么多的宗派，把人都搞糊涂了。听众朋友，不知道你是不是曾经有这样的想法呢？我们今天应当怎么看待这五花八门的宗派呢？

从前面提到的历史来看，宗派的出现似乎是无法避免的。事实上，圣经很多地方都往往有多样化理解的可能性，再加上地域和文化的差异，教会出现不同取向是完全可以理解的。只要在基本信仰上一致，不同的理解和看法就可以作为一种互补或者是彼此之间的参考，或许能帮助我们更好地掌握真理的多面性。况且事实上，教会虽然门派林立，但大家在尊重圣经权威的前提下，基本信仰仍然是相当一致的。

李振群老师在《透视教会春秋》一书中，就拿圣经当中的例子来说明这个问题。使徒保罗在罗马书谈到的“因信称义”，在使徒约翰的书卷中就找不到类似论述；使徒约翰强烈宣告说“神就是爱”，保罗的论述里也没有出现过这样的观点。这并不是说约翰和保罗之间有什么矛盾，而是说明，他们两个人在对真理的理解上是互补的。保罗加上约翰，再加上其他作者的论述观点，然后我们才有了今天的基督教信仰。从某个程度来说，不同宗派也是这样的。存在不同的看见那是很正常的，只要能够互相尊重，彼此接纳，优点互补，那就是一件好事。相反，如果硬要把所有教会都固定在一个单一框架之中，那倒不见得是理智恰当的安排。

李振群老师特别提醒今天的教会要当心一个危机——从历史上我们看到，在宗派出现的初期阶段，分离运动曾经导致宗派之间互不往来的局面，带来持续性负面的伤害，甚至还出现了宗派彼此攻击的情况，结果就是一些宗派走向惟我独尊的极端。在这儿我们就必须看清楚，宗派和宗派主义是不能混为一谈的。宗派，是由历史和环境的因素造成的，往往无可避免；但各个宗派之间应该互相尊重，尽最大努力维持一定程度的往来和合作。而宗派主义，却是出于自以为是，自我中心，是导致教会互相攻击的元凶。世上没有任何一个人、任何一派人可以垄断一切真理。如果某一派人认为真理只在自己这边，所有其他派别都是错误的，这样一种傲慢的态度往往只会带来冲突。今天大多数的宗派教会采取彼此合作的态度，一起携手服事社会服事这个时代，在同一地区的教会更会透过某种联合性的组织来彼此配搭，这是可喜可贺的现象。