最近肖兰的教会里有一位姐妹在给朋友传福音的时候，遇到了一个难题。这位姐妹说，当她给朋友讲信仰时，这位朋友立刻就回答她，“我生活上样样都不缺，因此不需要耶稣。”面对这样的问题，我们该怎么办呢？是的，对实用主义者来说，信仰的确好像没有什么大用处，至少，很少可以看到有直接的好处。

那么，神在我们的生活中究竟处于什么样的位置呢？仅仅是像汽车的后备轮胎那样，发生意外时、有需要时才拿来用用的吗？人与神之间，究竟应该是怎样的一个关系呢？这些信仰的疑问不仅存在于今天，以赛亚时代的以色列人，同样也面对这些问题。今天让我们就从《以赛亚书》七章1到9节的经文，来学习什么才是真正的信神。我们今天的主题是“不要怕，只要信”。

   美国前总统罗斯福曾说，人所要怕的，就是惧怕本身。意思就是人不应被惧怕所胜，但惧怕是人的本性，有谁是从来没有惧怕的呢？其实人对某些事情有惧怕也是健康的，惧怕可以令人躲避一些危险的情况。但有时惧怕却是不健康的，尤其是那些因为自己的幻想而带来的惧怕，因为这些惧怕实际上是心理上的问题，是人自己想象出来的，而不是真实的。这种惧怕就是不健康的。不过，人如果有所惧怕，而这些惧怕又是真实的，并非幻想，那这个时候，我们就要思想有什么办法可以胜过惧怕了？

如果我们拿这个问题来问先知以赛亚，他一定会回答：我们首先要检查一下我们的人生是建立在什么基础上面的。从刚才我们所读的经文开始时所描述的状况，我们可以看到，以色列当时正处于风雨飘摇的年代。经文记载说有人向亚哈斯王报告，亚兰与以法莲已经同盟。这消息立刻引起了犹大举国上下不安。第二节的经文说：王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样，摇摆不定，惶恐不安。这种惧怕是缺乏安全感的表现。为什么缺乏安全感呢？是因为自觉软弱无力，自觉以一国之力难以抵挡两个国家的威胁吗？是因为觉得在这场政治和军事的竞赛中，自己孤立无援吗？

是的，孤立的人会因缺乏安全感而惧怕。其实，受亚兰与以法莲同盟这个消息影响最深，也最直接的一个人就是犹大国王亚哈斯。不为别的原因，只因为他是一国之君，百姓都在等候他的带领，也需要他的保护。在百姓的心目中，亚哈斯是牧人，他们是羊。作为牧人，亚哈斯当然要负责羊的安全。所以亚哈斯压力很大，而王的心跳动却是危机中的危机。因为如果贵为一国之尊的君王尚且心跳动，那百姓岂不是更加惶惶不可终日吗？是的，王的心跳动可能比亚兰与以法莲的结盟对犹大构成的威胁更大。

从第六节的经文我们可以看到，亚兰和以法莲结盟后就要进攻耶路撒冷，这是第二个阶段的危机。他们的目的很清楚，就是要推翻大卫王朝，要立他比勒的儿子为王。他比勒的儿子是谁在这里其实并不重要，重要的是倘若这个计划果真成功的话，犹大国就会受这个人的统治。他比勒这个名字是亚兰文，可以猜想这个人有亚兰的背景。所以他一旦成为犹大的君王，亚兰就能控制犹大了。现在他们要进攻耶路撒冷，风声鹤唳，难怪王的心和百姓的心就都跳动了。

在这危急的时刻，神打发先知以赛亚去见亚哈斯，向他宣告从神而来的信息。这个信息就是：谨慎，安静，不要害怕，也不要心里胆怯。这个信息当然是针对亚哈斯王心中的惧怕而说的，是安慰、鼓励的信息。在大敌当前，兵临城下之时，这个信息无疑是给亚哈斯打了一剂强心针。

以赛亚为什么告诉亚哈斯要谨慎呢？所谓谨慎，就是要三思而后行，先知提醒亚哈斯，当他要做出重大决定前，必须小心想清楚，要知道自己所计划的有什么意义，又会带来什么后果和影响。

有了谨慎，还要加上安静。安静就是放弃或放下现实所追求的方法，停止一切鲁莽的行动。在这里，安静是忙乱的反义词。危机当前，人难免会手忙脚乱，这时最容易鲁莽行事。而鲁莽行事，就会产生错误。所以要保持安静，深思熟虑，这样才能避免更大的灾难。

根据《列王纪下》16章5到9节的记载，亚哈斯曾经向亚述求助，而求助的代价就是犹大将会变成亚述的附庸国。《以赛亚书》七章3到9节所反映出来的情况，可能是亚哈斯正在积极考虑、研究和盘算是否应该走这一步，也就是向亚述求助，但还没做出最后的决定。这时，耶和华打发先知以赛亚，向亚哈斯传达了要谨慎安静的信息。在这些描述中，我们可以感觉到当时的情势是何等的紧张。就是在这关键的时刻，神差遣先知以赛亚向亚哈斯传达这个信息，为的是要引导他在风雨飘摇的时候，做出正确的决定。是的，神的帮助从来都是及时的。关键是我们是否能够有足够的信心，相信并跟随神的话语去行。

亚哈斯怎样才能谨慎、安静，也不胆怯呢？答案就是信，信神昔日的应许，信祂随时的帮助。

第九节经文说：你们若是不信，定然不得立稳。立稳是非常重要的一个词，因它让我们联想到神昔日对大卫所作的应许：你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。我们把以赛亚的话和这应许一起来读，就立刻可以见到以赛亚的话和这应许之间，有着明显的关系。当年神借着先知拿单对大卫说：你的家和你的国，必在我面前永远坚立；现在先知以赛亚说：你们若是不信，定然不得立稳。在这对比中我们可以看出，原来先知以赛亚的话，有神对大卫的应许作背景。

亚哈斯应该信，而且不是盲目做出信心跳跃的那种信。因为神有应许在先，这应许不是收藏在博物馆里的历史文献，而是历史的现实。亚哈斯之所以能坐在王的宝座上，也是因着这个应许的缘故。现在是亚哈斯把这个应许应用到现实危机中的时候了！如果他能信这个应许，就必定会发挥其效力；如若不然，这应许就无法产生应有的历史功效，也就等同废纸一般。关键在亚哈斯的态度，他必须要信。

在这种情况下，信有何含义呢？最低限度，就是相信这应许仍然是有效的。也就是说，亚哈斯要接受神的应许是可靠的，是活的，尤其是在当前的历史危机中，正当有外来的势力要推翻大卫家的统治之时。

其次，亚哈斯要以这应许的真实，作为订出政策的基础、出发点和指标。他作为一国之君，当然有很多决定要做，但不论做什么决定，都应当以这个应许为考虑和衡量的出发点。

第三，他不能采取与这个应许相违的行动，因为如果亚哈斯那样做，无形中就等于否定了这个应许，等于公然表示不相信神的这个应许，这无异于信仰上的自杀。

第四，神的应许是亚哈斯在危机中唯一的立足点。所以这个应许要求亚哈斯在最紧急的关头，维持对这个应许的委身。亚哈斯要把自己投身在神的应许上，站稳在这个应许上，相信在人类的历史中，一切得以成就的都是神所谋定的，而不是人的谋算。

以赛亚要求亚哈斯信，就是要他对神的应许保持忠心。这就是信在这个处境中的意义。从这里我们可以看到，信最终而言就是委身，是人对神话语的依靠保持稳定，不左摇右摆。

以赛亚的话教导亚哈斯，也教导了我们，告诉我们究竟什么才是信。如果亚哈斯能信，那么他就能够谨慎、安静，不惧怕也不胆怯了。但有人或许会问：有了信和安静，是否就等于放弃人一切的努力了呢？信与人的行动是否不能并存呢？

其实我们仔细思考一下就能知道，《以赛亚书》的这段经文并不是教导人把信与人的行动对立起来，使两者互相矛盾，互相排斥的。我们要了解以赛亚劝亚哈斯要停止的是什么？如果当时亚哈斯真的在考虑与亚述结盟，以解决危机的话，那么以赛亚所警告亚哈斯的和要求他放弃的，就是这种追求依靠外界力量来解决危机的方法。

以赛亚并不是要亚哈斯连最起码的防卫准备都不做，因为敌人既然已经展开攻势，若任何防卫都不进行，那绝对不是明智的做法。信并不等于放弃我们的常识，也不等于搁置我们的理性思维能力。以赛亚所说的完全是合理的，他指出在当时历史危机中，信的态度与外国结盟的行动，刚好是对立的。人若真的相信神对大卫的应许，就不应考虑以人为的政治军事盟约作为出路。因为这样做无疑是宣告了神应许的无用，也等于宣告了神的应许靠不住，令人信不过。是的，这时与外国结盟形同于信仰上的自杀。

在这样的大前提下，谨慎、安静就是放弃自己所以为对的，回到神的应许上，以神的应许作为决策的基础、原则、出发点和目标。是的，信，并委身于神的应许，会直接影响一个人的行为。

亚哈斯在考虑与亚述结盟的事情上所表现出来的，纯粹是一种实用主义的态度。也就是说，什么方法行得通，那这个方法就是正确的。这种实用主义的态度，是以方法或手段的成效，来衡量方法本身在道德和信仰上的对错。

其实这是我们世人常用的方法，不管白猫或是黑猫，只要能捉老鼠就是好猫。这话对吗？当然是对的，如果我们所要求的只是一只能捉老鼠的猫的话，因为这事并不牵涉到道德和信仰上的决定。但人如果处理什么事情都用这样的态度，那就可怕了，我们会说这样的人做人没有原则。信，有信的原则；信，对所信的人也有所要求。人不能用实用主义的法则来衡量信的意义和效用，甚至我们根本不应当用效用这个词来衡量信。今天有不少信徒实际上是实用主义的信徒，以信为工具，为手段来服侍自己的人生目标；但信并不实用，因为信要求我们做出牺牲，在我们还没有得着半点好处之前，就先要我们有所损失。信，甚至不是解决问题的方法，有时甚至会为我们制造麻烦和难处，因为信给我们诸多的限制。是的，信并不实用，因为信不是工具，也不是让人达到自己目的的手段。信是委身，而作为基督徒，信就是向神彻底的委身。

亲爱的弟兄姐妹，我们人的一生要做出很多决定，要做很多选择。如果每一个决定，每一个选择都能够有清楚的答案和指示，那我们的人生会是多么的美好啊！但很可惜，我们在世上度日并不是这样容易，这样理想化的。很多时候，我们是对着镜子观看，模糊不清；很多时候我们的处境和亚哈斯十分相似，有兵临城下、四面楚歌的感觉。

以赛亚所给予亚哈斯的，并不是解决问题万试万灵的三部曲或四部曲，并不是诸葛亮的什么锦囊妙计，他只是要亚哈斯省视一下自己生命的根源，看看自己的脚站在什么基础上面，然后扪心自问：我对神的话到底委身有多深？你们若是不信，定然不得立稳。但愿我们不是只懂得利用信的人，而是真正有信的人。

亲爱的弟兄姐妹，这首好听的诗歌，歌名叫《永恒的主》。是的，神是创造宇宙万物的主，祂是我们的居所，是永恒生命的归宿。愿我们都能懂得真正的信祂，爱祂，一生行在祂的旨意中。