弟兄姐妹，我们今天要继续查考旧约《以赛亚书》。盼望透过对《以赛亚书》的学习，我们对神的信心能够不断加强，并且能够将这信心带到我们日常的生活中去，帮助我们去面对人生中的各种境遇。

现在让我们来回顾一下前两个星期所学习的内容。前两次的经文查考，先知以赛亚为我们揭示了这样一幅画面：大约在公元前730多年，犹大国王亚哈斯在位的时候，北方的亚兰与以色列联盟，要进攻南国犹大。面对这样的威胁，亚哈斯王心中不免感到惶恐与不安。

在危难当前、生死难测的紧急关头，人应该如何来面对呢？这里肖兰不禁想到了一部电影，名叫《阿波罗13号》，讲的是美国的太空船阿波罗13号在太空的第六天，发生了机器故障。面对这样的紧急情况，太空人必须做一个路线修正。如果他们失败，他们就永远无法回到地球。为了保存力量，他们把驾驶太空船的电脑关闭了，但太空人必须自己控制主要的引擎。从太空回地球的上空有39秒的时间，飞行的过程其实是非常危险的。在极高速的飞行中，太空船会产生极高的热量与火焰，那么太空人要怎样驾驶太空船，才能准确的回到地球上呢？阿波罗13号的队长决定，他们可以从太空船里面的小小窗户往外注视一个焦点，然后用手控制太空船，回返地球；而这个需要驾驶者全神贯注去注意的焦点就是地球。经过那决定生死的39秒钟，三位太空人最后终于飞回了地球。他们没有失去焦点，他们避开了一场大灾祸。

是的，在危急关头，专注于一个正确的焦点，可以帮助我们避免灾难，获得成功。现在面对亚兰和以色列的联军，犹大王亚哈斯的焦点在哪里呢？让我们从经文中一起来看，神、先知与亚哈斯的对话。我们一起读《以赛亚书》七章10到14节的经文。

弟兄姐妹，从经文中我们看到，显然面对这场危机的并不只是亚哈斯王，还有先知，更重要的还有神。是的，神主动地介入到了这场危机中。

现在让我们来构想一下经文中的画面——风雨飘摇的年代，山上的国家正受到两国联军的攻击，王的心和百姓的心惶恐不安。《以赛亚书》七章二节说：好像林中的树被风吹动一样。生死存亡的关头，整个国家社会，每个人、每个家庭、所有的一切，都被一个大大的问号所笼罩，深深的恐惧弥漫于整个国家。人的意志，人的信心，此刻都经受着极大的考验：神有足够的能力保护我们吗？神的应许在这个时刻还可靠吗？祂的话在大难临头之时能发挥作用吗？最终的问题是：在这样的时刻，有什么理由让我们知道耶和华是存在的，而且祂仍然关心我们，会伸手拯救我们呢？大难当头之际，原本看似肯定的东西，这时也似乎不再肯定、不再可靠，变得模糊难明了。

正当王的心和百姓的心，像林中的树在风中摇摆不定之际，先知以赛亚受耶和华差遣，去向当时的君王亚哈斯宣告这传统上称为以马内利预言的信息。以马内利就是神与我们同在的意思。在人六神无主的时候，人需要知道、明白、吸收这个信息。是的，以马内利是人在风雨中的盼望。

然而值得我们留意的是，经文向我们显示，这个信息并不是因为人祈求而得来的。这个信息的出现，不是由于人采取主动。相反，对于神的同在，人一点儿也不积极。是的，我们常常看到，那些信奉假神的人，在有危难来到的时候会求神拜佛，呼山问石。或许在我们眼中，他们所拜的是假神，但他们却是全心全意的相信，并投靠。不可否认，他们对自己所信的十分积极。相比之下，许多敬拜耶和华的人却不是这样，他们对神的态度一点儿也不积极。不但不积极，甚至是冷漠。是的，经文显示，以马内利的信息不是人祈求而得的，相反是耶和华主动把这个重要信息赐给人，甚至要求人接受这个信息。

耶和华借着先知以赛亚告诉亚哈斯：你向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。或在高处、或在低处，不论是在哪里、不论是什么、不论有多难多艰巨，只要亚哈斯恳求，只要他肯开口，无论如何耶和华都会答应，都会满足。换句话说，耶和华给亚哈斯开了一张已经签了名的空白支票，只要亚哈斯想得出，耶和华就做得到，也必然会为亚哈斯和犹大的百姓成就。

这是一个紧急关头，需要有紧急的措施。耶和华愿意采取主动，在没有人的催迫下，给人这样一个机会。在这个时候，耶和华比人，比那些身处危难中的人似乎更焦急。这里我们不禁要问：那么人的反应又如何呢？与耶和华的焦急形成强烈对比的是，亚哈斯说：我不求；我不试探耶和华。对于耶和华的着急，对于耶和华的积极，对于耶和华的慷慨，亚哈斯用了一个“不”字，而且他把这个“不”字用的很虔诚，很庄重，甚至还用很正确的神学思想包装起来。他说：“我不求；我不试探耶和华”。

什么是试探耶和华呢？我们参考《以赛亚书》五章18到19节的经文就可以知道，究竟什么是试探神。《以赛亚书》五章18到19中，那些犯罪的人对神说：任他急速行，赶快成就他的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我知道。这些人要看见神的作为，不是因为他们渴望见到神的大能；相反，他们的渴望是出于不信，他们不信神的话会成就。他们说这话的动机，不是信靠，而是反叛和挑战。简单的说，倘若人向神求什么，而他的动机是要神向人证明祂的能力，好像要神在人面前表演，仿佛一个接受面试的人向雇主证明自己的才能，这就是试探；又或者人刻意做出某些行为，目的是要看看神有何反应，例如试试神是否真的会对犯罪的人施与惩罚，这也是试探。

现在的情况，如果亚哈斯真如以赛亚所吩咐，向神求一个兆头的话，这会构成试探耶和华吗？当然不会，因为是神采取主动的。神已经准备好，已经踏出了第一步，祂只是等待人的回应。或许有人会说，神为什么要做出这样的要求呢？为什么要亚哈斯向祂求一个兆头呢？如果这个兆头是这样的重要，神何不直截了当地把这个兆头赐给亚哈斯呢？神这样做是不是多此一举的呢？这岂不是神在试探人吗？

其实如果我们细细的想一想就会明白，亚哈斯的求与不求，在这里是极其重要和富有意义的。我们可以这样理解，如果亚哈斯求，表示他对神顺服，但更重要的是，这个求的举动表示亚哈斯对神持一个开放的心；他愿意求就表示他愿意接受；如果他愿意接受这个兆头的话，他就是给了神一个空间、一个机会，让神可以在这个风雨飘摇的危急时刻做工，在这群六神无主的百姓中做他们的屏障。神愿意在这个非常的日子中与祂的百姓同在、同行；神需要一个机会，一个空间；祂要亚哈斯向祂求这个兆头，而不是直接赐给他，是要让亚哈斯自己主动、积极。在他的心如树在林中左摇右摆的时刻，及时开放他的心，使神有工作的空间。但亚哈斯用了一个“不”字来回应耶和华，这是何等的可惜呀！神是那么焦急，但人却是那么冷漠。

弟兄姐妹，主虽然有时候以艰难给我们当饼，以困苦给我们当水，但在危机中主却并不隐藏。只要我们愿意，我们便可以清楚的听到祂的指示，或向左或向右；只要我们顺服，我们就可以行在正路上。但可惜的是，我们人常常不愿意听从神的指引。从刚才所查考的经文中我们看到，当以马内利这个应许在人类历史中初次出现的时候，竟然遇到了这么冷漠的对待；当神主动寻找人的时候，竟然被拒之于千里之外。

我们不妨思想一下，在今天这应许所得到的待遇，是否已经比以前有所改善了呢？还是人对这个应许，依然是那么冷漠或不冷不热呢？神愿意与人同在，与人同行，而我们愿意跟随神吗？

以马内利是一个兆头，什么是兆头呢？所谓兆头就是一个记号，把人指向一个真实的存在；是因为有着真实的存在，所以有这兆头，而不是因为有这兆头，才有着真实的存在。兆头本身并没有制造真实存在的能力。这就如同我们看到红绿灯，就知道它背后的交通规则一样。红绿灯本身只是一个记号，它所传达的交通信息才是重要的。同样，兆头的重要性并不在于兆头的本身，而是在乎它所传达的信息。

耶和华所赐给亚哈斯的信息是以马内利，神与人同在；而亚哈斯在拒绝兆头的同时，其实是拒绝了神的这个信息。国难当前，亚哈斯以敬虔的态度，对神的同在说“不”。

这里让我们再来了解一下，究竟什么是以马内利的应许。从《以赛亚书》七章14到16节的经文，我们可以看到，这个应许包括了两点：第一，有童女怀孕生子，而他的名字是以马内利；第二，当这孩子还很幼小的时候，那两个来势汹汹，要消灭大卫家的国家，必致见弃。所以，以马内利这个应许是指出了一件在历史中将要发生的事，而且这件将要发生的事并不是出于偶然，也全然没有人为的因素。这件事与人的计谋和智慧，没有任何关系，由始至终都是神的工作，一切都在神的计划之内，整件事情只不过是照着神的计划来进行的。因此，这以马内利的兆头就是神为了人的缘故，把自己的计划向人揭示，让人知道，让人心里可以得到踏实、安稳，不再摇摆如风中的树。亚哈斯拒绝这个兆头，就表示他不接受神的这个安排，不认同神的这个计划。他认为自己有更好、更理想计划与安排。亚哈斯的拒绝，实际上是人以自己的智慧否定了神所定的计划，人选择走自己的路。

这个兆头指出了一个真实的存在，那就是耶和华。这童女怀孕所生的儿子，是一个具体的、有血有肉的证据，证明神的同在也是如此有血有肉、有脉搏跳动、有心灵感应的，而与人感应的神也会难过、伤心、着急、关怀、爱惜。神要求人接受祂的这个兆头，那么究竟怎样才算是接受这个兆头呢？不论是在亚哈斯的时代，还是在今天，接受这个兆头都只有一个意思，就是相信——相信神的能力，相信神的掌管，相信神的拯救。这就是以赛亚所说的：你们若是不信，定然不得立稳。

是的，信能叫人在风雨中立稳；信就如同树木的根，叫人在受到冲击的时候，可以屹立不倒；信是人对于这应许的唯一回应；信在这处境中，就是要求人放弃自己的计划，放弃自己的打算，放弃自己现实所走的路，把方向校正过来，走在神的路上，接受祂的安排，接受祂的计划。

当亚哈斯对神的情求说“不”的时候，他也同时向神明明地表示他不信神。更用自己所谓的虔诚，用自以为正确、纯正的神学，对神投下了不信任票。

以马内利是神与我们同在的意思。这是神向在危难中的人招手，祂要像母鸡一样，把属祂的人招聚在自己的翅膀底下，保护他们；但人不愿意，要另找办法，要另觅途径。人很有礼貌地向神说声“不”，然后我行我素。

对于人的这种态度，以马内利还有意思吗？当然没有意思了。以马内利还有作用吗？试问，面对人这样的冷漠，祂如何再能发挥作用呢？就好像人手中本来有很好的新工具，使用它原本可以事半功倍，但人不用，硬要把另一件已经生锈、已经钝了的工具当宝贝，那么这件新工具还有用吗？我们不给它机会，它又如何能发挥作用呢？当然以马内利不是工具，我们也不能将它看为工具，但我们如果不接受，那么神的这番好意又如何能发挥作用呢？岂不是白费了吗？

以马内利是来自耶和华的应许，这应许是神向人所做的承诺，是耶和华主动地向人表明——不论外面的世界如何混乱、如何危险、如何黑暗，祂依然是永活的神，祂依然是那位可信靠的上帝。当人陷于生死存亡的危机中时，祂是人在生死存亡中的盼望。我们今天时常听见“共度时艰”这样的话，而以马内利正是这个意思：神要与人共度时艰，祂的心意就是如此。

以马内利是人在危机中的唯一盼望。若不接受，将会如何呢？《列王纪下》记载了亚哈斯怎样在神的同在、应许以外，去寻找办法的。《列王纪下》16章7节说：亚哈斯差遣使者去见亚述王提革拉毗列色说，“我是你的仆人、你的儿子。现在亚兰王和以色列王攻击我，求你来救我脱离他们的手。亚哈斯这么做，他所断送的不单只是国家的独立和国家的财富，更是断送了他的信仰。他等于向亚述王、向世界宣告，他所信的比不上亚述所信的，因为他所信的耶和华并不能救他，而亚述王和他所敬拜的可以救他。

神要求亚哈斯给祂一个机会，一个空间，以至祂可以与国难中的百姓同在，拯救他们，但亚哈斯不愿意。亚哈斯不求兆头，他求亚述王来救他脱离敌人之手。这件事告诉了我们什么呢？是的，人都有自己相信的对象。与神相比，亚哈斯更相信亚述。这里亚哈斯对亚述投了信任票，因为亚述看起来十分强大：有强大的军队，有先进的装备，所向无敌……有着一切叫人可以相信、投靠的要素。于是，亚哈斯大开中门，迎接亚述，却向耶和华他的神关上了门。

弟兄姐妹，我们的门是向谁打开的呢？神向我们招手，神在我们心门外叩门，我们愿意开门吗？以马内利表示神的同在要临到我们当中，我们愿意接受吗？神是何等愿意与我们同在呀！只要我们给祂机会。

神是您生命中唯一的执着吗？我们每年都庆祝圣诞节，但节日一过，欢乐也就随之渐渐的褪色了。是的，神道成肉身来到我们中间，是我们欢庆的真正原因。但神与我们同在，却不只是在节日中。以马内利不是一个节日的主题，它是人类历史的主题，是神救赎的主题。愿我们都能以神为我们生命的焦点，以神为我们一生一世的主题。